Existe una diferencia fundamental entre territorio y frontera. Una diferencia que muchos pueblos indígenas siempre han comprendido, pero que el mundo moderno suele olvidar.
Las fronteras son líneas. Los territorios son relaciones.
El colonialismo convirtió la tierra en posesión.En propiedad. En división. En mapa. En disputa. Creó banderas, pasaportes, vallas, muros e identidades rígidas asociadas a los Estados nacionales. Nos enseñó a creer que la pertenencia es algo delimitado por líneas artificiales trazadas sobre un papel.
Pero muchas cosmologías indígenasnunca han entendido el territorio de esa manera.
El territorio no es solo tierra física. No es solo geografía. No es el país donde uno nació, el gobierno actual o la bandera que ha heredado. El territorio es memoria viva. Es ancestralidad. Es relación. Es responsabilidad colectiva. Es la forma en que un pueblo se conecta con los ríos, las semillas, las historias, las lenguas, los sueños, los espíritus, los cuerpos y entre sí.
El cuerpo como territorio vivo
Por eso, para muchos pueblos indígenas, el cuerpo también es territorio.
Y quizá esa sea una de las ideas más profundamente descoloniales que podemos volver a aprender hoy en día.
Ser un cuerpo-territorio no significa negar los orígenes ni rechazar las identidades culturales. Significa comprender que la identidad va mucho más allá del nacionalismo moderno.Va más allá de los documentos, las fronteras y los gobiernos temporales.
Es reconocer que llevamos historias en la sangre, en los gestos, en los dolores heredados, en los afectos, en las formas de cuidar, cocinar, amar, resistir y existir.
El territorio vive en nosotros.Como recuerda Ailton Krenak, no existe una separación real entre el cuerpo y la tierra; somos una prolongación de la tierra viva, no sus propietarios.
Y vivimos en relación con los demás.
De «el infierno son los demás» a «el hogar son otras personas»
Durante mucho tiempo, el pensamiento occidental moderno defendió la idea de la separación como destino.En Huis Clos (1944),Jean Paul Sartresintetiza esta tensión en la frase «el infierno son los demás», que a menudo se interpreta como una expresión del conflicto de la existencia bajo la mirada del otro. El infierno son los demás. La convivencia como conflicto, límite, encarcelamiento.
Por el contrario, la periodista y escritora turca Ece Temelkuran, autora de libros como How to Lose a Country y Together: A Manifesto Against the Heartless World, propone casi una inversión civilizatoria de esa lógica: «el hogar son los demás». El hogar son los demás.
Quizás esta sea una de las revoluciones de nuestro tiempo.
Si el infierno es la separación, el hogar es la relación.
Esto resuena profundamente en muchas cosmologías indígenas y no occidentales, donde existir nunca ha sido un acto individual. El «yo» no existe sin el colectivo. No existe separado de la comunidad, de la tierra, de los antepasados, de los mayores, de los niños, de los ríos o de las generaciones futuras.
Descolonizar es desaprender las separaciones
En muchas filosofías budistas, taoístas y tradiciones ancestrales, la vida es interdependencia. Nada existe de forma aislada. Todo surge en relación con el resto.
La propia idea del individuo como entidad separada es una construcción reciente en determinados sistemas occidentales.
Todo es relación. Todo es interdependencia. Todo es territorio vivo.
Por eso, también es importante observar cómo los diferentes contextos históricos y políticos ponen de manifiesto tensiones en torno a la pertenencia y el territorio: Cataluña y España, Escocia y el Reino Unido, el norte y el sur de países como Italia o Brasil, o regiones como Cachemira y la India. En todos estos contextos, vemos cómo el territorio también está atravesado por la memoria, el trauma, el reconocimiento y el deseo de dignidad colectiva.
El sentido de pertenencia, los extranjeros y la construcción del «otro»
No fundo, raramente se trata apenas de terra. Trata-se de pertencimento.
O problema é que sistemas coloniais nos ensinaram a traduzir pertencimento em exclusão.
A criar “outros”. Estrangeiros. Inimigos. Ameaças.
Pertencimento, estrangeiros e a fabricação do “outro”
Alok Vaid-Menon habla a menudo de cómo las categorías de «otro» y «extraño» son construcciones sociales que contribuyen a los procesos de deshumanización y desconexión. No porque las diferencias no existan, sino porque a menudo se ven filtradas por estructuras de miedo, jerarquía y separación.
¿Qué cambia cuando dejamos de ver a las personas como extranjeras?
¿Cuándo nos damos cuenta de que nuestras historias están inevitablemente entrelazadas?
Quizás descolonizar sea también eso. Desaprender las separaciones artificiales. Recordar las interdependencias.
Reconocer que el sentido de pertenencia no tiene por qué surgir de la exclusión.
Eso no borra las culturas ni las identidades. Al contrario. Permite que existan de una forma más profunda, sin necesidad de negar la humanidad de los demás.
La lógica colonial nos plantea a menudo falsas disyuntivas: asimilación o separación. Sin embargo, muchas cosmologías indígenas apuntan hacia otro camino: la coexistencia relacional.
Diferencia sin deshumanización. Raíces sin supremacía. Pertenencia sin exclusión.
La crisis ecológica es también una crisis relacional. Líderes indígenas como Ati Quigua subrayan que defender el territorio no es solo proteger la tierra, sino proteger la vida, las relaciones y el futuro colectivo.
El colonialismo no solo destruyó ecosistemas. Rompió vínculos. Entre los seres humanos y la tierra, entre los seres humanos y la comunidad, entre los seres humanos y el tiempo.
Convirtió la tierra en un recurso. Y a las personas en unidades productivas.
Y quizá por eso tantos procesos de sanación actuales hablan de la reconexión.
No como nostalgia. Sino como una necesidad viva.
No existe ningún territorio sin relación
Preguntamos:
- ¿Quiénes somos más allá de las fronteras que hemos heredado?
- ¿Qué relaciones decidimos cultivar?
- ¿Qué historias llevamos dentro?
- ¿Y cuáles queremos mantener vivas?
Aquí, en OGA, partimos de la idea de que el territorio no es una frontera, sino una relación viva entre cuerpos, historias y comunidades.
Quizás el futuro dependa menos de los muros y más de nuestra capacidad para recordar algo antiguo y sencillo:
Que no existe ningún territorio sin relación.
Y que quizá nunca hayamos sido unos extraños para las otras personas.
