Por qué «todos somos humanos» no es suficiente: poder, protección y por qué centrar las voces silenciadas no es excluir

A menudo escuchamos una frase que suena generosa, ética e incluso esperanzadora:

«Todos somos humanos».

En el mejor de los casos, expresa un deseo de dignidad, paz y pertenencia. A muchos nos enseñaron a verla como una brújula moral, una forma de rechazar el odio y la división. Pero cuando se usa para cerrar conversaciones sobre poder, historia o daño social, «todos somos humanos» puede, sin quererlo, convertirse en una barrera para la justicia en lugar de un puente.

Este texto no es una acusación. Es una invitación a mirar con más atención cómo los sistemas moldean nuestras vidas y a entender por qué cuidar intencionadamente las voces históricamente silenciadas es necesario, y no divisivo.

La humanidad es compartida. El poder, no.

Sí, todos somos humanos.

Pero no todos ocupamos el mismo lugar en el mundo que la humanidad ha construido.

La raza, el género, la clase, el idioma y la nacionalidad no son verdades biológicas. Son construcciones sociales y políticas, creadas en contextos históricos concretos.

Como explica el sociólogo Eduardo Bonilla-Silva, el concepto de raza se creó para organizar el trabajo, justificar la explotación y normalizar la desigualdad, no para describir las diferencias de forma neutral.

Ignorar estas construcciones no las deshace. Solo permite que sus efectos sigan sin cuestionarse.

La teórica política Hannah Arendt advirtió que negarnos a nombrar las estructuras de poder no nos hace neutrales, sino cómplices de su permanencia. Y autores contemporáneos como Ibram X. Kendi nos recuerdan que no existe una posición neutral en un sistema desigual: el silencio tiende a favorecer el statu quo.

El mito de la neutralidad

Mucha gente asocia la justicia con «no ver el color», no etiquetar o tratar a todo el mundo por igual. Por buena que sea la intención, décadas de investigación muestran que la ideología de la neutralidad suele reforzar la desigualdad en lugar de disolverla.

El psicólogo Derald Wing Sue muestra cómo la idea de «no ver el color» invalida las experiencias reales de racismo y hace que quienes denuncian ese daño sean desacreditados o lleguen a dudar de sí mismos.

Del mismo modo, la jurista Kimberlé Crenshaw, que acuñó el término interseccionalidad, explica que los sistemas de opresión se superponen, y que fingir no verlos hace imposible abordar cómo funcionan en la práctica.

La justicia no nace de tratar a todo el mundo igual. Nace de la equidad: responder de manera distinta allí donde la historia ha creado condiciones desiguales.

Por qué centrar las voces de la Mayoría Global y de las personas negras, indígenas y racializadas

OGA y los proyectos vinculados a ella dan un lugar central, de forma intencionada, a las voces de la Mayoría Global, de las comunidades diaspóricas, migrantes, refugiadas y racializadas. A menudo esto se interpreta, erróneamente, como exclusión.

No lo es.

Las perspectivas blancas, occidentales y eurocéntricas ya dominan:

las instituciones académicas
las publicaciones
los medios de comunicación
las ONG
los estándares «profesionales»
las estructuras de liderazgo y financiación

Como nos recuerda bell hooks, la dominación funciona mejor cuando se presenta como algo normal, neutral o universal.

Centrar las voces marginadas no significa invertir la jerarquía. Significa interrumpirla.

La filósofa Miranda Fricker llama injusticia epistémica a lo que ocurre cuando el conocimiento de ciertos grupos se desacredita de forma sistemática. Abrir espacio a esas voces es una forma de corregirlo.

Proteger no es excluir

Las comunidades marginadas a menudo necesitan espacios donde no tengan que:

traducir su dolor
justificar sus límites
educar a quienes tienen más poder
absorber microagresiones todo el tiempo

Crear espacios protegidos es un acto de cuidado colectivo, no de hostilidad.

La escritora feminista negra Audre Lorde escribió que cuidar de una misma no es autoindulgencia, es autopreservación, y eso es un acto de guerra política, sobre todo para quienes viven bajo sistemas que agotan.

Los límites no son muros. Son membranas: dejan pasar lo que nutre y frenan lo que hiere.

Los sistemas no son personas, pero afectan a las personas

Una respuesta habitual a las conversaciones sobre colonialismo o supremacía blanca es:

«No se puede culpar a las personas de hoy por los errores de sus antepasados».

OGA está de acuerdo.

No culpamos a las personas por la historia.

Pero insistimos en nombrar los sistemas cuyos efectos siguen presentes.

Como explica Ta-Nehisi Coates, la historia no es solo algo que ocurrió. Es algo que se acumula. La riqueza, la seguridad, la legitimidad y el acceso se heredan de forma desigual.

Responsabilidad no es culpa. La responsabilidad tiene que ver con lo que elegimos hacer ahora, con lo que sabemos.

Idioma, cultura y la presión por asimilarse

El trabajo de OGA incluye la justicia lingüística, pero la cuestión es más amplia: la asimilación como estrategia de supervivencia.

Los sistemas coloniales enseñaron que la seguridad y el éxito vienen de acercarse a la blanquitud: en el acento, en el comportamiento, en las credenciales y en el silencio. Con el tiempo, esto puede llevar a las personas a defender los mismos espacios que les hacen daño, porque salir parece más peligroso que aguantar.

El escritor keniano Ngũgĩ wa Thiong’o lo llama la colonización de la mente: cuando la dominación transforma no solo las instituciones, sino también la forma en que nos vemos.

Desaprender esto no es fácil. La incomodidad no es daño. A veces es señal de crecimiento.