Este ser humano es una casa de huéspedes.
Cada mañana llega un nuevo huésped.
Una alegría, una depresión, una mezquindad,
una conciencia momentánea llega
como un visitante inesperado.
¡Dales la bienvenida y entreténlos a todos!
Aunque sean una multitud de penas,
que arrasan violentamente tu casa
y la dejan vacía de muebles,
aun así, trata a cada invitado con honor.
Puede que te esté despejando el camino
para alguna nueva delicia.
El pensamiento oscuro, la vergüenza, la malicia,
recíbalos en la puerta riendo,
e invítelos a pasar.
Sé agradecido con quienquiera que venga,
porque cada uno ha sido enviado
como guía desde el más allá.
— Jalal al-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
El poeta que habla a través de los siglos
Jalal al-Din Muhammad Rumi, poeta persa y místico sufí del siglo XIII, es hoy en día el poeta más vendido en Norteamérica. Sus palabras aparecen en tarjetas de felicitación, en estudios de yoga y en las redes sociales. Pero esta popularidad ha tenido un coste. Como observó la académica Rozina Alien The New Yorker, a Rumi «se le suele referir como místico, santo y hombre iluminado», pero «con menos frecuencia se le describe como musulmán». El contexto islámico, las raíces culturales persas y la historia específica que moldeó su voz han sido eliminados.
Para el pueblo de Irán, una civilización que abarca milenios desde los reinos elamitas hasta el Imperio aqueménida y hasta la actualidad, Rumi no es una marca. Es un hijo de las letras persas, moldeado por el mismo paisaje, idioma e historia que siguen definiendo la identidad iraní. Y para la mayoría global, los oprimidos, los colonizados, los desplazados, sus palabras tienen un poder que no puede ser contenido por traducciones edulcoradas.
El persa Rumi
Ruminació en 1207 en Balkh, un importante centro de la cultura persa en el Gran Jorasán, en la actual Afganistán. Su familia eran eruditos de habla persa, parte de una rica tradición intelectual en todo el Gran Irán y Asia Central.
El siglo XIII fue una época de agitación. Las invasiones mongolas arrasaron el mundo islámico, destruyendo ciudades y desplazando a innumerables familias, incluida la propia de Rumi. Esta experiencia de desplazamiento y pérdida marcó profundamente su visión espiritual.
Sin embargo, incluso en el exilio, escribió en persa. Su obra maestra, el Masnavi ye Ma’navi, es una epopeya de seis libros con unos 50 000 versos, tan venerada que se la conoce como «el Corán en persa». Separar a Rumi de sus raíces persas e islámicas es un acto político. Como señala la traductora Haleh Liza Gafori en esta entrevista con PRX, el imperialismo occidental ha moldeado durante mucho tiempo la forma en que se presentan las tradiciones espirituales orientales para su consumo. El místico radical se convierte en un inofensivo proveedor de «amor y paz», seguro, consumible y despolitizado.
La casa dehuéspedes
El poema ofrece una enseñanza radical. «Este ser humano es una casa de huéspedes». El yo no es una fortaleza que hay que defender, sino un espacio de hospitalidad. Esto refleja la práctica sufí de muraqabah, la observación consciente, la capacidad de ser testigo de los pensamientos y sentimientos sin fusionarse con ellos.
Pero el poema reconoce visitantes más oscuros. «Incluso si son una multitud de penas, que violentamente barren tu casa y la dejan vacía de muebles». La audiencia del siglo XIII de Rumi lo habría reconocido al instante. Era la experiencia de las invasiones mongolas, de ciudades saqueadas, bibliotecas quemadas, familias dispersas.
Para los pueblos colonizados, esto resuena con un poder terrible. El colonialismo es una multitud de penas que arrasa violentamente las naciones, vaciándolas de soberanía, recursos y dignidad.Sin embargo, Rumi susurra: No te conviertas en tu propia destrucción. No dejes que el invasor defina quién eres. Puede que los muebles hayan desaparecido, pero la casa de huéspedes permanece. Y la casa de huéspedes eres tú.
La política del borrado
Si la poesía de Rumi tiene tanto poder, ¿por qué Occidente se ha esforzado tanto por vaciarla de sus particularidades? La respuesta está en el propio imperio. El orientalismo tiene dos caras. Una demoniza Oriente como bárbaro. La otra lo idealiza como exótico y espiritual. Ambas niegan su plena humanidad.
El Rumi despolitizado cumple esta segunda función. Permite a los consumidores occidentales sentirse espiritualmente enriquecidos por la «sabiduría oriental», al tiempo que permanecen aislados de las luchas reales de las personas que la produjeron. Como observa Jawid Mojaddedi, profesor de religión en la Universidad de Rutgers, en este análisis, «El hecho de que la popularidad de las traducciones más vendidas de Rumi al inglés no se vea afectada por el aumento del racismo hacia las personas que comparten su región y su cultura es una clara indicación de que las traducciones más vendidas están fallando profundamente».
La promesa: «Te veré allí».
Hay otro poema de Rumi. Más corto. Más íntimo. Habla de lo que queda cuando el imperio ha hecho lo peor.
Más allá de las ideas de lo correcto y lo incorrecto,
hay un campo. Allí nos encontraremos.
Cuando el alma se recuesta en esa hierba,
el mundo está demasiado lleno como para hablar de él.
Esta es la enseñanza final. Más allá de la violencia, más allá de las sanciones, más allá de las narrativas coloniales y los borrados, hay un campo. Rumi promete reunirse con nosotros allí.
No como persas y estadounidenses. No como musulmanes y cristianos. No como colonizadores y colonizados. Solo como almas. Solo como seres humanos que han soportado y siguen en pie.
El campo no es un lugar para olvidar. Es un lugar para ver con claridad.Cuando el alma se recuesta en esa hierba, todas las categorías que el imperio utiliza para dividirnos desaparecen. Lo que queda es simplemente esto. Estamos aquí. Hemos sobrevivido. Somos humanos juntos.
Para el pueblo iraní, para la mayoría mundial, para todos aquellos a quienes se les ha dicho que su sufrimiento no importa, que su cultura es atrasada, que sus vidas son daños colaterales, esta es la promesa. Hay un campo más allá de todo eso. Y allí nos encontraremos.
Estamos con el pueblo
Al final, la poesía de Rumi no es un escape de la política. Es una política más profunda. Una política del alma, de la dignidad, de la resistencia. Es el conocimiento de que el imperio pasa, pero la poesía permanece. Que las sanciones duelen, pero el espíritu es insancionable. Que Occidente puede apropiarse de las palabras de Rumi, pero no puede apropiarse de su hogar.
Más allá de las ideas de lo correcto y lo incorrecto, hay un campo.
Irán se mantiene firme. Líbano se mantiene firme. Palestina se mantiene firme. Venezuela se mantiene firme. Sudán del Sur se mantiene firme. Yemen se mantiene firme. La mayoría global se levanta.Y Rumi, persa, musulmán, místico, superviviente, espera en ese campo. Nos encontraremos allí. Nos encontraremos allí. Y en ese encuentro, el poder del imperio finalmente llegará a su fin.
Apoyamos al pueblo de Irán contra la agresión imperialista. Apoyamos al Líbano contra la ocupación y a Venezuela contra la injerencia. Apoyamos a Palestina contra el genocidio y la limpieza étnica. Apoyamos a Sudán del Sur contra las guerras por los recursos que mantienen al país en conflicto. Apoyamos a Yemen contra la coalición liderada por Arabia Saudí y sus aliados occidentales.
Nos oponemos al despotismo en todas partes, ya sea impuesto desde dentro o desde fuera. Ningún imperio debería decidir quién gobierna una nación. Ninguna potencia extranjera debería reclamar el derecho a remodelar el futuro de un pueblo.La tierra pertenece a quienes viven en ella. La soberanía de las naciones no es un regalo que los poderosos pueden conceder o negar. Es un derecho inherente a la propia existencia de un pueblo.
OGAmantiene una solidaridad inquebrantable con todos los pueblos que se resisten a la agresión imperial y colonial. Nos oponemos a todo tipo de despotismo, ya sea impuesto por tiranos locales o imperios extranjeros. Insistimos en que la soberanía pertenece a los pueblos que habitan la tierra. Rechazamos la mirada colonial que reduce las civilizaciones antiguas a objetivos de la política occidental. Os vemos. Os honramos. Estamos con vosotros.
