A menudo escuchamos una frase que suena generosa, ética e incluso esperanzadora:
«Todos somos humanos».
En el mejor de los casos, esta afirmación refleja un deseo compartido de dignidad, paz y pertenencia. A muchos de nosotros se nos ha enseñado a considerarla un ancla moral, una forma de rechazar el odio y la división. Pero cuando se invoca para descartar conversaciones sobre el poder, la historia o el daño, «todos somos humanos» puede, sin quererlo, convertirse en una barrera para la justicia, en lugar de un puente hacia ella.
Este artículo no es una acusación. Es una invitación a examinar más de cerca cómo los sistemas moldean nuestras vidas y por qué es necesario cuidar intencionadamente las voces históricamente silenciadas, sin que ello suponga una división.
La humanidad es compartida, el poder no.
Sí, todos somos humanos.
But we are not all positioned equally within the world that humanity built.
Race, gender, class, language, and nationality are not biological truths, they are social and political constructs, created within specific historical contexts.
As sociologist Eduardo Bonilla-Silva explains, race was engineered to organize labor, justify extraction, and normalize inequality, not to describe difference neutrally.
La teórica política Hannah Arendtadvirtió que negarnos a nombrar las estructuras de poder no nos hace neutrales, sino cómplices de su persistencia. Y académicos contemporáneos como Ibram X. Kendinos recuerdan que no existe una posición neutral en un sistema desigual: el silencio tiende a ponerse del lado del status quo.
El daltonismo y el mito de la neutralidad
Muchas personas equiparan la justicia con no ver el color, no etiquetar o tratar a todos por igual. Aunque la intención es buena, décadas de investigación demuestran que la ideología de la ceguera al color a menudo refuerza la desigualdad en lugar de disolverla.
El psicólogo Derald Wing Suedemuestra cómo el daltonismo invalida las experiencias vividas de racismo y manipula a quienes denuncian el daño.
Del mismo modo, la jurista Kimberlé Crenshaw, quien acuñó el término interseccionalidad, explica que los sistemas de opresión se superponen, y que fingir no verlos hace imposible abordar cómo funcionan en la vida real.
La justicia no proviene de la igualdad. Proviene de la equidad, es decir, respondiendo de manera diferente cuando la historia ha creado condiciones desiguales.
Por qué es importante centrar la atención en las voces del Sur Global y de las personas negras, indígenas y racializadas (BIPOC)
OGA y los proyectos alineados con ella se centran intencionadamente en las voces del Sur Global, las comunidades diaspóricas, los migrantes, los refugiados y los pueblos racializados. Esto se malinterpreta a menudo como exclusión.
No lo es.
Las perspectivas blancas, occidentales y eurocéntricas ya dominan:
- instituciones académicas
- publicaciones
- medios de comunicación
- ONGs
- normas «profesionales»
- estructuras de liderazgo y financiación
Como nos recuerda la escritora bell hooks, la dominación funciona mejor cuando se presenta como algo normal, neutral o universal.
Centrar las voces marginadas no consiste en invertir la jerarquía, sino en interrumpirla.
La filósofa Miranda Frickerdenomina a esto justicia epistémica, es decir, corregir quiénes son reconocidos como poseedores de conocimientos creíbles y cuáles son sistemáticamente ignorados.
La protección no es exclusión
Las comunidades marginadas a menudo necesitan espacios donde no se les exija:
- traducir su dolor
- justificar sus límites
- educar a quienes tienen más poder
- absorber microagresiones constantes
Crear espacios protegidos es un acto de cuidado colectivo, no de hostilidad..
La académica feminista negra Audre Lorde escribió que el autocuidado no es autoindulgencia, sino una guerra política, especialmente para quienes viven bajo sistemas que los agotan.
Los límites no son muros. Son membranas que permiten el paso de los nutrientes y limitan los daños.
Los sistemas no son personas, pero afectan a las personas
Una respuesta habitual a los debates sobre el colonialismo o la supremacía blanca es:
«No se debe culpar a las personas de hoy por los errores de sus antepasados».
OGA está de acuerdo.
No culpamos a las personas por la historia.
Pero insistimos en nombrar los sistemas cuyos efectos son continuos.
Como explica el autor Ta-Nehisi Coates, la historia no es solo algo que sucedió, es algo que se acumula. La riqueza, la seguridad, la legitimidad y el acceso se heredan de forma desigual.
La responsabilidad no es lo mismo que la culpabilidad. La responsabilidad tiene que ver con lo que elegimos ahora, teniendo en cuenta lo que sabemos.
Idioma, cultura y presiones de asimilación
Aunque el trabajo de OGA incluye la justicia lingüística, la cuestión es más amplia: la asimilación como supervivencia.
Los sistemas coloniales enseñaron a las personas que la seguridad y el éxito provienen de la proximidad a la blancura, en el acento, el comportamiento, las credenciales y el silencio. Con el tiempo, esto puede llevar a las personas a defender los mismos espacios que les hacen daño, porque marcharse parece más peligroso que aguantar.
El escritor keniano Ngũgĩ wa Thiong’o describe esto como la colonización de la mente, cuando la dominación remodela no solo las instituciones, sino también la percepción de uno mismo.
Desaprender esto no es fácil. La incomodidad no significa daño. A veces significa crecimiento.
Qué defiende OGA
El trabajo de OGA se basa en:
- dignidad por encima de la asimilación
- cuidado por encima de la respetabilidad
- Reparación por encima de la negación
- redistribución de las vozes por encima de la «neutralidad»
No estamos en contra de las personas.
Estamos en contra de los sistemas que silencian, explotan y normalizan el daño.
Creemos que es posible otra forma de relacionarnos, basada en la escucha, la humildad y la responsabilidad colectiva.
Una invitación final
Si las conversaciones sobre el poder resultan incómodas, eso no significa que sean incorrectas. A menudo significa que están tocando algo real.
OGA invita a la reflexión,no a la actitud defensiva.
Escuchar, no borrar.
Cuidado, no culpa.
Porque ser «totalmente humano» es solo el principio.
La justicia nos pide que vayamos más allá.
